POSTURES DE YOGA :
FAMILLE POSTURES DEBOUT
Dans la famille des postures debout,
les 6 Asanas sont déclinés selon le même mode.
Ardha chandrāsana
La posture de la demi-lune
# 10, photos 18/19, page 60 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ).
# 10, photos 18/19, page 95 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
# 08, photo 10, page 112 ( « Yoga joyau de la femme ». Gita Iyengar. Buchet/Chastel ).
Pages 30/31 ( « Yoga selon BKS Iyengar ». S, M & S Mehta. Solar ).
Pages 232/233 ( « La contemplation du héros ». Christian Pisano. Almora ).
Ardha : Demi, moitié, tours utilisé dans le langage courant moderne.
Chandra : La Lune, qui est masculine pour les indiens. C’est d’ailleurs un prénom masculin répandu en Inde.
Chandra et … la lune, Shiva, ida…
Tāḍāsana/Samasthiti
# 1, photo 1, page 50 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. B/Chastel ).
# 1, photo 1, page 81 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
# 1, page 103 ( « Yoga, joyau de la femme », Gita S. Iyengar, B/Chastel ).
Cette posture répond à deux appellations : Tāḍāsana et Samasthiti.
Tāḍa : Montagne.
Sama : Angle droit, droit, stable.
Sthiti : Se tenir debout de façon ferme et immobile.
Il s’agit donc de se tenir debout de façon droite, érigée et immobile, telle une montagne. On la considère comme la mère de toutes les postures debout.
Utthita pārśvakoṇāsana
# 5, photos 8/9, page 54 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ).
# 5, photos 8/9, page 87 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
# 4, photo 5, page 106 (« Yoga joyau de la femme ». Gita S. Iyengar. Buchet/Chastel ).
Utthita : Etiré avec intensité.
Pārśva: Côté, flanc.
Koṇa: Angle.
Utthita Trikoṇāsana
Utthita : Étiré Tri : trois Koṇa : Angle
#3, photos 4/5, page 52 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ).
#3, photos 4/5, page 83 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
#3, photos 3/4, page 127 ( « Yoga , joyau de la femme », Gita Iyengar, Buchet/Chastel ).
Utthita trikonasana, plus connue sous le nom de « triangle », est une posture incontournable du groupe des postures debout. Sa structure ternaire évoque le chiffre trois et la Trimurti indienne.
La forme géométrique
… Soit trois angles ou triangle : le corps tout entier dessine des triangles. Les jambes par rapport au sol et au buste, les bras par rapport aux jambes.
Angles, coins et directions.Le mot sanscrit « Kona », à l’origine du français « coin », signifie angle ou encore points cardinaux, directions. Quelles sont donc ces trois directions que la posture nous invite à explorer ?
Le chiffre trois et les dieux
« Tri » nous renvoie à la Trimurthi : Brahma le créateur, Viṣṇu qui perpétue et protège l’univers, et Siva, qui détruit pour amener le renouveau. Ces trois déités sont en réalité les trois facettes d’une réalité unique, et il serait déplacé d’opposer polythéisme et monothéisme.
Le chiffre trois et les trois Guṇa
Ces trois aspects se retrouvent dans les triguṇa :
–Rajas/actif.
–Sattva/équilibré, lumineux, pur.
–Tamas, signe d’inertie.
L’évaluation de ces trois qualités entre en compte dans le diagnostic d’un médecin ayurvédique ( Ayurvéda : médecine traditionnelle de l’Inde ) :
Les trois Guṇa et le son Aum.
Aum ou Om̐ est en fait une progression de trois sons différents, trois phonèmes sanskrits A, U et M.
– A représente le dieu créateur Brahma, le commencement, la naissance.
– U évoque le dieu Viṣṇu, la préservation, la continuation.
– M représente Siva le destructeur, la fin ( vers un renouveau ), la mort.
Aum nous ramène donc à la Trimūrthi évoquée plus haut.
Les Guna et les postures de Yoga.
De même dans une posture il y a trois temps bien distincts :
1/ Prendre, rentrer dans la posture, avec le souci des ajustements et l’énergie que cela implique. C’est une phase active.
2/ Vivre la posture, respirer, s’observer plutôt que « faire ». C’est une phase plus méditative.
3/ Revenir, sortir de la posture. Phase de transition.
Les Guna et le zodiaque
Notre zodiaque est rythmé par la combinaison de ces trois qualités ( cardinal/Rajas, fixe/Sattva, mutable/Tamas ) alternées avec les quatre éléments. Chaque signe porte la signature d’un élément combiné à l’une des trois « qualités ».
Ainsi le bélier est-il feu/cardinal ( énergie de début, création…).
Le lion feu/fixe ( le lion superbe et généreux,qui fait tourner tout son monde autour de lui… ).
Le sagittaire est feu/Mutable ( plus loin la cible… ).
Liens pour Trikonasana:
– Trikoṇāsana with Dr. Geeta Iyengar (26 minutes)
Birju Mehta enseigne Utthita Trikonasana.
https://www.youtube.com/watch?v=Aa6aDjtHiRw
Vîrabhadrãsana 1
# 7, photos 12/14, page 56 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ).
# 7, photos 12/14, page 90 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
# 5, photos 6/ 7, page 107 (« Yoga joyau de la femme ». Gita S. Iyengar. Buchet/Chastel ).
Vîrabhadrãsana 2
Vīra : héros / Bhadra : ami
référence bibliographique pour virabhadrasana 2:
# 8, photo 15, page 58 ( « Lumière sur le Yoga ». BKS Iyengar. Buchet/Chastel ).
# 8, photo 15, page 92 ( « Bible du Yoga ». BKS Iyengar. J’ai lu/Flammarion ).
# 6, photo 8, page 109 (« Yoga joyau de la femme ». Gita S. Iyengar. Buchet/Chastel ).
Héros des épopées antiques, dont l’histoire est relatée par Kālidāsa dans « Kumāra Saṁbhava » ( la naissance de Kumāra, Seigneur de la guerre (1)) Vīrabhadra est une émanation du dieu Śiva. Virabhadrasana 2 est communément appelé la posture du guerrier.
Les trois Virabhadrasana (I, II et III)
renvoient à l’amour entre Śiva et la princesse Satī, image de la Mère divine, fille du roi Dakṣa, lui-même fils de Brahma. Sati (de la racine« Sat », « vérité », que l’on retrouve dans le « Satya » cher à Patanjali ) et Śiva partagèrent des éons durant un état de communion intense. Le roi Daksha quant à lui n’avait jamais accepté comme gendre cet ermite si peu orthodoxe qui fréquentait les champs de crémation. Il ne pouvait reconnaître comme digne du rang de sa famille royale ce Yogi aux longs cheveux tressés, dansant et chantant quand bon lui semblait, et qui s’adonnait à des rites bien peu canoniques. Il en avait même pris ses distances avec la princesse Satī.
Le roi s’apprêtait à célébrer un Yagna, ou grand sacrifice rituel, auquel il avait invité tous les membres de la famille, les alliés, les dieux, les sages ainsi que les sujets du royaume. Mais il avait omis d’y inviter sa fille ainsi que Śiva son époux. Il fit même ériger une grande statue de Śiva devant laquelle il défilait tout en se moquant de lui. La princesse Satī passa outre la non- invitation, et rendue sur le lieux du sacrifice, dut affronter les railleries de son père : » Peut-être es-tu enfin revenue à la raison et en as-tu assez de cet animal sauvage ? Ne répond -il pas au titre de » Seigneur des créatures(2)» ? Humiliée, Satī déclara qu’elle ne voulait plus être associée à son père, ni à son propre corps qu’elle lui devait. Elle s’assit, les yeux fermés, et s’immergea dans une méditation profonde sur la vision de Śiva son dieu véritable. Elle poussa sa transe mystique et yogique au point de s’embraser dans un feu dévastateur(4).
À cette terrible nouvelle Śiva tira un cheveu de son chignon pour le jeter au sol et faire apparaître le héros Vīrabhadra ( Vīra – héros + Bhadra – ami ), qui mit en déroute les armées du roi Dakṣa, le décapita et détruisit son sacrifice. Une fois sa colère apaisée, devant le terrible carnage perpétré par Vīrabhadra, Śiva s’éprit de compassion. Il rendit la vie à Daksha, et remplaça sa tête perdue par une tête de bouc ( signe de l’anéantissement de son ego ). Daksha, reconnaissant, lui donna le titre de Shankar: « celui qui est plein de bienveillance ».
Satī n’en était pas moins décédée. Ivre de douleur, Śiva rassembla ce qui restait de son corps et arpenta univers, continents et montagnes sans trouver d’apaisement. Les dieux impuissants à le consoler en appelèrent à Vishnu qui usa de son Sudarshana Chakra(3) pour couper le corps sans vie de Satī en 52 morceaux qui retombèrent sur la terre de l’Inde en des endroits différents, nommés Shakti Peethas, devenus autant de lieux de pèlerinage de l’hindouisme.
Śiva pleura tellement et pendant si longtemps, que ses larmes créèrent deux étangs sacrés – un à Pushkar, Ajmer, et l’autre à Ketaksha, qui signifie littéralement « pluie des yeux ». Śiva s’assit enfin à la source du Ganges, là même où bien longtemps auparavant il avait accepté de recevoir le fleuve Ganga sur son chignon, afin que l’impact de cette chute ( le Ganges est la Voie lactée descendue sur terre) ne détruise pas le monde.
Enfin dans une profonde méditation, il se souvint de qui il était, il se souvint de la Mère divine et du voeux sacré qu’ils avaient formulé de ne jamais se séparer, même si le corps physique n’était plus là, et qu’il était dans l’ordre des choses que tout passe et change, que le corps disparaisse et que la Mère divine reste dormante pendant un temps.
Elle reviendrait à lui, des éons plus tard en tant que Parvati, la fille des Himalayas pour recommencer une nouvelle histoire jusqu’à la fin des temps, comme il en avait été depuis le commencement des âges.
Notre Jules Verne national fit état du rite du « Sati » dans le tour du monde en 80 jours:
– Un sutty, monsieur Fogg, répondit le brigadier général, c’est un sacrifice humain, mais un sacrifice volontaire. Cette femme que vous venez de voir sera brûlée demain aux premières heures du jour. – Ah ! Les gueux ! S’écria Passepartout, qui ne put retenir ce cri d’indignation. – Et ce cadavre ? demanda Mr Fogg. – C’est celui du prince, son mari, répondit le guide… … in « Le tour du monde en 80 jours », Jules Verne.
Liens pour Virabhadrasana II
1/ http://www.sacred-texts. com/hin/sha/sha16.htm. 2/ ( Pashupati (पशुपति) désigne dans l’hindouisme le dieu Śiva, sous la forme du « Maître des créatures » ou du « Maître du troupeau ». Il est une des formes les plus anciennes de Śiva ). Les humains sont considérés comme le « bétail des dieux ». Alain Daniélou a repris cette appellation pour un recueil de contes, par ailleurs controversés ).https://fr.wikipedia.org/wiki/ Pashupati 2/ bis: http://www.mohenjodaro.net 3/ https://en.wikipedia.org/wiki/ Sudarshana_Chakra ) 4/ https://fr.wikipedia.org/wiki/ Sati –